Ausbildung und Praktische Studien

Für gewöhnlich erfährt, wer Texte über das idyllische Czernowitz und sein Umland liest, leb-haft die »ewige Wiederkehr des Gleichen« – differenziertere Berichte, die erläutern, dass die geringe zeitliche und räumliche Distanz zu weit Schlimmerem es war, die den Eindruck eines Paradieses zeitigte, sind dagegen noch immer erstaunlich rar. Moses Rosenkranz hat mit sei-nem Band Kindheit, der an Zwischentönen reich zu sein verspricht, darum trotz der Fülle der Texte einen wichtigen Mosaikstein zur Geschichte der Bukowina geliefert, kreist auch der Text vordergründig um das Geschick des Verfassers und seine Jugendjahre. Rosenkranz zeigt ein Klima der Vielsprachigkeit und der Ironie; die Skepsis nicht zuletzt ge-gen die Kultur, die zwar ein Zusammenleben erlaubt, aber sich auch als Fassade erweist, ist ge-rechtfertigt – Klischees bestimmen das Bild des jeweils anderen. »Kosaken haben kein Ge-sicht« (p. 56), so glaubt nicht nur der Ich-Erzähler. Er glaubt es, wiewohl er selbst nicht minder Objekt stereotyper Urteile ist. Rosenkranz' Weg konfrontiert ihn permanent mit Situationen, die ihn bitter lernen lassen, was es heißt, über die Zugehörigkeit zu einer Rasse definiert zu werden. Als Jude ist er immer schon be-und abgeurteilt, steht er krumm, ist er »Bethausjude« (p. 116), andernfalls »wie'n Jude in der Parade« (p. 116). Dieser Antisemitismus ist auch in ande-ren Quellen zur Bukowina schon zur Sprache gekommen; Celans Jugendbiographie von Chal-fen [1] weist etwa darauf hin – und bei Gong heißt es: »Auch hatte Czernowitz, wie Sie viel-leicht nicht wissen, / eine Universität, an der zu jedem Semesterbeginn / die jüdischen Studenten von den rumänischen heroisch / verprügelt wurden.« [2] Zur Kenntnis genommen wurde derlei bislang freilich kaum – und ebensowenig, dass das Vorurteil allgemein das Mit-und Nebeneinander prägt, wie Rosenkranz zeigt. So ist nicht nur der Kosake eine Monstrosität, ähnlich wird – zuweilen mit und oftmals ohne Understatement – auch von anderen Volks-gruppen gesprochen. Die Mutter des Ich-Erzählers kleidet sich beispielsweise in einer mar-kanten Passage in der Tracht der Landbevölkerung – der gesunde Sinnlichkeit zugesprochen wird, weshalb ihr Gemahl augenzwinkernd kommentiert, nun gleiche sie nicht bloß, sie sei vielmehr geradezu: eine »Ruthenenschickse« (p. 69). Hier erweist sich das Buch als in seiner Vielschichtigkeit tatsächlich wichtig. Auch Rosen-kranz' Beschreibung der »große(n) Stadt Czernowitz« (p. 156) ist von dieser Qualität. Der Ver-fasser ist nicht in der Hauptstadt der Bukowina, sondern in deren Umland, genauer: in Berho-meth aufgewachsen – und schildert die berühmte Stadt so weder als Besucher, der Wien kennt und Czernowitz als Miniatur der Hauptstadt wahrnimmt, noch als Bürger, der aus Czernowitz stammt. Die Gegensätze von Stadt und Land in jener Umgebung werden sonst oftmals ver-gessen, hier aber aufgrund der Vita heftig empfunden und aufschlussreich geschildert. Wer nur einen nie ganz trockenen Lehmboden kennt, muss Czernowitz als »beutereiches Dickicht« (p. 212) empfinden. Corbea-Hoisie [3] wies darauf hin, dass die Bauern der Region öfters mit dem Gedanken spielten, in diese Stadt einzufallen und – selbst arm – an deren Reichtum mit Gewalt teilzuhaben. Und doch ist an der Bukowina auch etwas unerhört Humanes – vielleicht darum, weil sich niemand beheimatet darin fühlt, was ein babylonisches Gespräch erzwingt und ermöglicht: Wenn das Herz zum Ausdruck drängte, und miteinander, sprachen die Eltern jüdisch; mit uns Kindern, deutsch; mit der Dienstmagd, dem Gesinde auf der Pachtung und den Einwohnern des Dorfes, ruthenisch; mit den Gutsbesitzern der Umgebung pol-nisch; und mit den einkehrenden Reisenden, je nach Bedarf, eine dieser Sprachen, deren keine sie wohl musterhaft beherrschen mochten, aber jede gefällig und phan-tasievoll zu verwenden schienen, denn es wurde ihnen immer mit Vergnügen und Interesse zugehört. (p. 10) So ist dieser Band in vieler Hinsicht aufschlussreich und als Dokument, das neue Aspekte an-schaulich aufzeigt, uneingeschränkt zu empfehlen. Ist er auch anregend, liebenswürdig und aufschlussreich, stellt sich indes doch auch die Frage nach dem literarischen Wert der Schilde-rungen – und hierüber ist nicht so leicht zu urteilen. Da ist zuallererst die Eitelkeit des Verfassers, gepaart mit einem Hang zur prätentiösen Formulierung – oft gleicht der Stil dem eines Schülers, der etwas schön sagen will: Die »Sphäre unmaterieller Geistigkeit« (p. 11) erschließt sich dem Ich-Erzähler als Sechsjährigem – der

Im Rahmen des Essays " Parallelweltkompetenz " wird reflektiert, inwiefern Lesen von einer Welt entbindet, um – wie auch das Schreiben – in der Zeit Optionen aus den Stereotypen zu entwickeln, die man fälschlich schon Welt nennt. " Die Lektüre ist ein anarchischer Akt. Die Interpretation, besonders die einzige richtige, ist dazu da, diesen Akt zu vereiteln " (ENZENSBERGER 2009: 358); nun hat wohl ein jeder das Wort Parallelwelt schon einmal gehört – und von der Annahme, es gebe mehr oder minder von unserer Welt, unserem Universum abweichende Welten und Universen. Das ist ein Gedankenspiel der Physik, ob diese selbst es je belegen wird, sei dahingestellt. Die Philologie freilich – und mit ihr jeder Lesende – weiß, dass diese Parallelwelten existieren, wobei Philologie nicht die wissenschaftlichen Disziplinen meint und Text nicht auf Literatur einzuengen ist. Und mit Parallelwelt ist wie auch im Enzensberger-Zitat nicht gemeint, dass man lesend aus seiner Realität in eine Phantasie entschwindet, also das, was Eskapismus geheißen wird. Vielmehr mag es ja so sein, dass man lesend in die Realität hineingerät. Denn was ist lesen? Es bedeutet wohl, zu sehen, wie aus einer – eventuell fiktiven – Hypothese über die Welt Realistisches folgt, wobei sich dann erhellt, dass die Realität, in der man lebt, ihrerseits Konstruktion sei, jedenfalls weniger plausibel als der Text, dessen Erklärung von all jenem, was den Lesenden umgibt, vielleicht auch nicht die Wahrheit ist, aber wahr im Infragestellen. Die Parallelwelt ist also das, worin man sich als seiner Welt vermutete. Gibt es das, wozu Parallelwelt parallel wäre? Vielleicht; aber schwerlich ist das, was Welt für uns ist, etwas von dieser Art, so eigentlich. Was ist? – – – " Dasein besagt: in einer Welt sein. " (HEIDEGGER 2004: 19). Nicht in der Welt, sondern in einer. Just Heidegger, der den Jargon der Eigentlichkeit sich leistete, wofür Adorno ihn gescholten hat, räumt dies sein. Es ist mehr, als in der Welt ist; und die ist damit kaum mehr die Welt. Das sagt jenes eigentümliche Unwesen, das Literatur ist. Das, was einem Welt war, ist also von der Literatur fruchtbar kontaminiert, in dieser lebt jene fort, erinnert zudem, dass diese immer schon jener darin glich, auch Fiktion zu sein. " (F)iguren leben, wenn sie vom Glück begünstigt sind, auch außerhalb ihrer ursprünglichen Texte weiter " (ECO 2007: 440), aber nicht nur Figuren, auch Wahrheiten, Entwürfe dessen, was Sinn sei, … Kurzum: Texte selbst leben nicht nur zwischen Buchdeckeln. Es ist deutlich, dass Lesen also etwas einübt; eingesteht und befragt, dass/ob " die vielzitierten Atome […] für mich noch immer mit Einhornpulver und Saturneinflüssen auf einer Stufe stehen. " (SLOTERDIJK 2009: 19). Etwas in dieser Art beschreibt Robert Musil: Wenn man gut durch geöffnete Türen kommen will, muß man die Tatsache achten, daß sie einen festen Rahmen haben: dieser Grundsatz […] ist einfach eine Forderung des Wirklichkeitssinns. Wenn es aber Wirklichkeitssinn gibt,

Apokalypse kommt vom Griechischen und bezeichnet ein Entbergen oder Enthüllen, ist mit einer ganzen Metaphorik verbunden, die von der nackten Wahrheit spricht. Das ist ebenso bekannt wie das Problem, daß die Wahrheit nackt und ungeschminkt nicht zu erscheinen vermag. Von der "Metaphorik der »nackten« Wahrheit"(1), die ihr Erscheinen ohne Entstellung nicht bewältigt, schrieb etwa Blumenberg-und Anders skizzierte polemisch das Erscheinen der Wahrheit als einer nackten.(2) Ist also die Apokalypse mit der Idee eines finalen Ikonoklasmus verbunden, so ist ihr zugleich eine Rhetorik und Bildlichkeit immanent. Apokalypse meint aber natürlich mehr als Enthüllung: nämlich Weltuntergang. Beides wird uns zu interessieren haben. Rose Ausländer schrieb, als sie nach dem Zweiten Weltkrieg in den USA lebte und langsam wieder Gedichte zu schreiben begann, diese Lyrik in englischer Sprache-das Deutsche schien in ihr in diesen Jahren für ihre Dichtung unbrauchbar. Es waren diese Jahre die entscheidenden für ihre stilistische Selbstfindung; dichtete sie zuvor mit der Konvention gegen diese, so fand sie nun zu ihren dichterischen Möglichkeiten, was, da diese Gedichte relativ spät Beachtung fanden, übrigens mit zum Mißverständnis führte, Paul Celan habe Rose Ausländer das zeitgemäße Dichten quasi en passant beigebracht, als die Dichterin ihn Ende der 60er Jahre-nach Europa und in die deutsche Sprache zurückgekehrt-traf.(3) Freilich war die Entwicklung der Dichterin, als sie Celan wiedersah, im Wesentlichen abgeschlossen. In der Zeit dieser Entwicklung aber war ein profunder Anstoß der impliziten Reformulierung ihrer Poetologie, daß sie versuchte, der Opfer von Auschwitz zu gedenken, also in einer Form nach Auschwitz zu dichten, die Szondi skizzierte: "Nach Auschwitz ist kein Gedicht mehr möglich, es sei denn auf Grund von Auschwitz."(4) Man könnte ebenso sagen, es sei nicht nach Auschwitz, als sei mit Auschwitz eine Episode bezeichnet, die in der Vergangenheit eingeschlossen wäre, möglich-wer nach Auschwitz schreibt, der verkennt-barbarisch-, daß es nach wie vor eine "Realität von Auschwitz"(5) gibt. "Daß es nach Auschwitz keine Gedichte mehr geben könne (wer kennt sie nicht, Adornos Warnung), ist eine Tatsachenfeststellung. Sie bedeutet nicht, daß es nach Auschwitz keine Gedichte gäbe-wo wäre die deutsche Lyrik ohne die Gedichte Paul Celans, Rose Ausländers oder Nelly Sachs'. Sie bedeutet nur, daß es für Auschwitz kein Danach gibt, so wenig wie ein Anderswo."(6) Eine nicht uninteressante Antwort auf den Nationalsozialismus nun ist jenes Poem Rose Ausländers, das eine von Atombomben zerstörte Welt zu zeigen sucht: After the World Was Atombombed. In der Detonation der Atombombe sind jener Vernichtungswille und jene Ungeistigkeit in einer Weise universell TRANS Nr. 15: Martin A. Hainz (Universität Wien): Die Enthüllung al...

Zusammenfassung Einer der zentralen Texte zum Anderen der Kultur und vor allem der Kultur des Anderen ist ohne Zweifel Theodor W. Adornos Interpretation der Odyssee im Rahmen seiner mit Max Horkheimer verfaßten Dialektik der Aufklärung. Der Text ist damit Zeugnis einer interkulturellen Arbeit in und an der Schrift, während er zugleich auch Analyse eben dieses Prozesses der Arbeit der Vernunft und Sprache an ihrem Anderen ist. Im folgenden soll analysiert werden, welche Themenkomplexe Theodor W. Adorno an der Odyssee vorfinden konnte, wie er sie analysierte – und welche exegetischen Optionen das Material noch sowohl im Sinne der Interpretation Adornos, aber auch gegen sie geboten hätte. Adornos Odyssee-Lektüre ist eine vernunftkritisch motivierte Archäologie, der Versuch, das, was an der Moderne und ihrem exzessiven Bezug zur Vernunft schon quasi von Beginn an als Makel auszulegen ist, zu definieren. Im Rekurs auf eine sozusagen vorgeschichtliche Erzählung soll so die letztlich außergeschichtliche Frage beantwortet werden, ob ein Begreifen möglich sei, ohne sich genau der " Sprossen der Leiter, über die Odysseus, […] (der) Affe, nach Ithaka klettert " 1 , zu bedienen, ob also das Andere (die andere Sprache und Kultur, aber dann ganz deutlich auch das Andere von Sprache und Kultur) anders denn im Zuge einer illegitimen Bemächtigung zu verstehen ist.

Objects are to some extent the result of them being viewed. Two eyes are the evident coexistence of aspects: they are able to see that which is not the point. The point, according to Hegel, would be something inexistent were it not for that relation to space of which it is the negation. Musil has described the way one looks at a point/spot, i.e. the way one actually does not do so – staring at something as if. The eyeballs are shivering: text might be the continous, faithfully making of changes, a shivering of the eyes of the text.

Zusammenfassung Der vorliegende Aufsatz entwirft eine Regelpoetik, die zugleich sich der Immanenz der Texte überlässt, also sich selbst als historisch begreift, als etwas, das guten Texten extrahiert sein will, doch diese immer auch verfehlt, letztlich oft bloß in einem negativen Sinne provoziert. Eine solche Regelpoetik ist nur dann glaubhaft zu machen, wenn man ihrem Diskurs den Raum gewährt, sich an konkreten Texten ihre Positionen zu erarbeiten – und abzuarbeiten… Gerade darin nobilitiert sich eine ihr eigene Nüchternheit zur transzendenten Denkbewegung. Ist es möglich, Regeln zur Produktion eines guten, eines gar geglückten Textes anzugeben? Die Frage stellte sich erst im Aufkommen der Regelpoetik, worin zumal bedeutende und ihrer Zeit bedeutend erscheinende Autoren festlegten, wie ein guter Text auszusehen habe. Das war eine zweischneidige Entwicklung – nichts spricht ja dafür, derlei Rat unbedingt zu befolgen, andererseits ist der Geschmack, der den Markt der Literatur schon im zum Topos gewordenen Dichterstreit bestimmt, von einer Naturhaftigkeit, die selbstredend trügt: " Der Geschmack ist die Gestalt des amor fati schlechthin. " 1 Und tatsächlich wurde ja jeder Geschmack von der nächsten Generation abgewählt, erwies sich als zeitgeistig wie die Entwürfe Gottscheds und unzähliger anderer Poetiker. Diese selbst drohen heute als Gattung auszusterben, keiner wird ernsthaft an langfristig als solche gültige Auftragsliteratur glauben. Die Regelpoetik hatte indes einen Vorzug: Mit ihr begann zugleich die Verhandelbarkeit ihrer Postulate. Unausgesprochene Maßstäbe sind zwar auch zu knacken, der gutbürgerliche Geschmack läßt sich sogar besonders gut schrecken, mit teils schon langweiligen Provokationen wenigstens für jenen, dem die unausgesprochene Regel, mit der kalkuliert gebrochen wird, klar ist: der formulieren könnte, nach welchen Gesetzen hier Schein-Anarchie getrieben werde, doch 1 BOURDIEU, PIERRE, Die feinen Unterschiede. Kritik der gesellschaftlichen Urteilskraft. Übers.v. Bernd Schwibs u. Achim Russer. Frankfurt/M.: Suhrkamp Verlag, 7 1994 (=suhrkamp taschenbuch wissenschaft 658), S. 378.